Pour dialoguer avec les philosophes oubliés

Pour dialoguer avec les philosophes oubliés

Auteur : Ali Benmakhlouf

 

Le philosophe Ali Benmakhlouf se penche sur l’héritage oublié des philosophes arabes médiévaux à la lumière de la philosophie contemporaine.

Al-Fârâbî, Al-Ghazâlî, Al-Kindî, Al-Râzî, Averroès, Avicenne, Ibn Bâjja, Ibn Khaldûn, Ibn Ridwan, Al-Shafi’î, Sohrawardî, Ibn Taymiyya ou encore Ibn Tufayl… Ces grands noms de la pensée classique de langue arabe sont aujourd’hui trop souvent cantonnés à des études spécialisées. Ali Benmakhlouf entend les sortir de ce cloisonnement tant géographique qu’historique.« [Leur] engagement s’inscrit dans une vaste histoire commune à tous les hommes : non pas celle des Arabes ou des musulmans seulement, mais une histoire qui intègre des Anciens, des païens, des non-Arabes, des non-musulmans. La langue arabe a unifié durant plus de sept siècles une production philosophique que la « tradition de l’humanité », autrement dit la transmission d’un legs commun de l’humanité, n’a pas toujours intégrée en tant que tel. » Philosophe spécialiste de logique, qui enseigne à l’Université Paris-Est et à Sciences Po Pariset a consacré plusieurs ouvrages à Averroès, Al-Fârâbî, Montaigne et aux logiciens Russell et Frege, il estime en effet que ces penseurs appartiennent au patrimoine de l’humanité et, en tant que tels, doivent être relus dans un dialogue avec la pensée contemporaine.

Pourquoi lire les philosophes arabes est un essai stimulant qui adopte un cheminement thématique. Ali Benmakhlouf a voulu en effet se démarquer des anthologies et des ouvrages d’histoire de la philosophie.Philosophie politique, médecine, droit, histoire, vérité, religion sont en effet des thèmes qui ont interpellé les penseurs d’hier comme d’aujourd’hui. Aussi l’auteur propose-t-il un rapprochement entre les travaux anciens et contemporains, afin de déceler les points communs de doctrine et de méthode. Les classiques sont donc relus dans un dialogue avec Ali Abderrazek, Mohammed Arkoun, Muhsin Mahdi ou Mustapha Safouan, pour les penseurs arabes, mais aussi avec Michel Foucault, Henri Corbin, Jean Jolivet, Paul Ricoeur ou encore Paul Veyne. Il est question de l’art d’organiser la cité, de penser la civilisation, de légiférer, de gouverner et de conseiller les princes. Plus loin, on se penche sur les pratiques de santé, la connaissance du corps humain, la médecine en ce qu’elle porte de « souci de soi et soin des autres ». « Civilité et histoire », porte sur les « rationalités historiques et discursives », avec de belles analyses sur la « méthode sceptique et continuiste » d’Ibn Khaldûn. Un autre chapitre est consacré à la philosophie du droit, aux fondements du droit et aux fondements du pouvoir, aux rôles respectifs du philosophe et du jurisconsulte. Ali Benmakhlouf développe à ce sujet les enjeux contemporains de la charia, dont le terme même« porte avec lui un ensemble de déterminations fantasmatiques : régimes de terreur où les mains sont coupées, les femmes répudiées, revendications extrémistes de groupes terroristes, droit archaïque des premiers âges de l’islam, ensemble de sanctions incompatibles avec les droits de l’homme, etc. », alors que « en dehors des rapports de pouvoir, comment peut-on véritablement dire ce qu’est la charia ? » Et d’appeler à sortir de cette indétermination du mot, prétexte à « l’immuniser contre tout changement historique », pour refaire le travail critique d’Ibn Khaldûn, Ali Abderrazek, Mohammed Arkoun et Wael B. Hallaq.

 

Réfuter les préjugés

Ali Benmakhlouf insiste, dans les deux premiers chapitres du livre, sur l’« engagement en vérité » des philosophes arabes médiévaux. Un engagement non univoque : « Si tous insistent pour dire que la vérité est une et la même, ils reconnaissent cependant que les accès à une telle vérité sont multiples et stratégiques. » Au cœur de ce rappel, la volonté de réfuter un préjugé fortement ancré par Ernest Renan à l’égard de ces philosophesen qui il voyait une « pâle copie de la philosophie grecque », en opposition avec la charia. « D’un côté, dans le domaine de la pensée, les Arabes n’auraient rien inventé, d’autre part, ils auraient des normes à part, trop spécifiques pour être comparables aux autres normes, et leur tradition philosophique ne les inscrirait pas dans l’histoire commune de l’humanité. Ce stéréotype revient à penser que la charia, conçue comme spécifique, est anhistorique, et que la philosophie arabe, vue comme imitative, n’a servi que de relais à la philosophie grecque pour passer d’Athènes à Paris, puis à Oxford et Padoue ». Argument infondé, symptomatique de la réception de la philosophie arabe au XIXème siècle… Or, rappelle Ali Benmakhlouf, « la contradiction qui se construit alors entre philosophie et religion est un produit de l’histoire, elle est purement contingente ». Il insiste sur le fait que la philosophie arabe s’est constituée « comme une parole argumentée et non comme une parole inspirée » et s’est donc appuyée sur la poétique et la rhétorique pour « valider ses raisons philosophiques », faisant de ces disciplines un enjeu autant cognitif que religieux.Si la vérité « ne saurait être multiple, ce sont les accès à la vérité qui le sont », d’où le double effort de conciliation qui oriente les travaux de ces penseurs : « d’une part une conciliation de la loi divine avec les philosophies païennes de Platon et d’Aristote, d’autre part une conciliation de ces philosophies païennes entre elles ». Ainsi, la dualité entre la foi et la raison est construite a posteriori, et ce qui prime, ce sont les multiples moyens que la connaissance offre d’accéder à la vérité.

À propos d’Al-Fârâbî, Ali Benmakhlouf conclut : « Si humanisme il y a, dans cette philosophie, il est d’abord rapporté à la manière dont l’homme prend place au sein d’un monde qu’il se doit de connaître ».Certes, les catégories modernes ne recoupent pas exactement les catégories médiévales, explique-t-il : « Notre recherche s’inscrit dans une optique délibérément non subjectiviste de la connaissance, où l’intelligence scientifique d’un Charles Sander Peirce, le trésor des pensées d’un Gottlob Frege ou le réseau des intelligibles d’un Averroès sont convoqués en lieu et place de la réflexivité d’un sujet, fût-il transcendantal. On ne s’étonnera pas de voir se relativiser dans ce travail le parti pris subjectiviste de la philosophie moderne. Au « je pense », notre perspective substitue un « ceci est pensé ». Et le médiéval se trouve rejoindre le contemporain ».Au final, ce livre est une belle et érudite invitation à replonger dans les classiques.

 

Par : Kenza Sefrioui

 

Pourquoi lire les philosophes arabes

Ali Benmakhlouf

Albin Michel, 208 p., 210 DH


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